举:马大师与百丈行次,见野鸭子飞过。大师云:“是什么?”丈云:“野鸭子。”大师云:“什么处去也?”丈云:“飞过去也。”大师遂扭百丈鼻头。丈作忍痛声。大师云:“何曾飞去?”
万物之动皆在于机,而万物之机皆即是我身之机。所以可把万物之机皆收入于歌舞,亦收入于书法与围棋。马祖扭住百丈的鼻子时,百丈即是野鸭子。而曰:何曾飞去?则是机。
此则雪窦禅师的颂,真是好到仿佛一幅静物风景画,曰:
野鸭子,知何许,马祖见来相共语。
话尽山云海月情,依前不曾还飞去。
能把动的东西写成静物风景画,是因悟得了动静一根,久暂一理。而底下果然是:
欲飞去,却把住。道道!
这一下子欲飞去之势,真觉得是像要翻江搅海,簸动山岳。而你一把将它揽住了,这时看得人们一齐欢呼起来,叫道:“好本领!”但是第二着手你又待怎样呢?你总不能扭住不动,揿死这只鸭子。雪窦禅师问你:说呀!说呀!
这要是我来说呵:我一揽住了,我就乘之而飞。
我答出了这个,以为得意,焉知我哥哥看了道:但是还要问,这乘之而飞,又是怎样的飞法?说呀说呀!我一时无措。哥哥道:那末我就答道,把这天地之机,野鸭子的欲飞去之势,画为伏羲的卦象,制为治世的礼乐,在歌舞里,在书法与围棋里展翅翱翔,五里一徘徊,下视山川城郭皆明划。
于是我哥哥解说:如这类公案在印度佛教是没有的,在中国禅宗才有。印度佛教说“法无去来”,野鸭子的飞去与不飞去皆只是妄识。惟中国的禅宗才是肯定野鸭子有飞去与不飞去,而把住那欲飞之势、之机。这是马祖的大见识,雪窦更进一步问:但是把住了又待怎么样?你答他:乘之而飞,这就是到了禅宗的顶点了。过此,则虽雪窦亦不能再有所问。过此而还要问:乘了又如何飞法?则是黄老与儒的事了。黄老与儒才知乘天地万物之机、之势,而以之为治世的文明的造形。我今把这段话记下来,喜其把禅宗在中国思想史上的地位如此简洁地就说明了。
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